The main conference room inside South Korea’s National Assembly Building. (Wikimedia Commons)
The four-party system resurrected under the post-impeachment climate complicates the parties’ political calculus of carrying the ‘torch’ of participatory democracy. The political maelstrom is expected to turn more volatile with a possibility of an expedited presidential election cycle. Yet, the journey to permanently end ‘imperial presidency’ continues.
Out of the blame game over President Park Geun-Hye’s bizarre plummet to political perdition, the party in power, Saenuri, gave reluctant birth to the Barun party, pioneered by the anti-Park clique. The newly formed centrist-right party’s quest to establish their party label as the reformist representation of the conservative camp adds a third-way zest to the South Korean party system.
The People’s party entered the National Assembly during the 2016 parliamentary election by riding the increasing tide of conservative ‘dislodgers’ who were at the time dissatisfied with Park’s queenish management of party politics. Since then, the third major party has so far successfully walked a tight-rope, with considerable bargaining power independent of its mother party, the most long-established in the liberal camp, the Minjoo party. Barun’s abrupt parting with the dead-duck leader Park Guen Hye is expected to further boost 2016’s People’s party-led swing voter movement. This time, however, it is fueled by the explosive and anger-based Candlelight Revolution.
After seven weekly vigil-like mass protests, in one of which as many as two million people participated in one day, the National Assembly obeyed the ‘rhyme’ of the people’ participatory democracy. President Park was impeached for her part in a corruption case on December 6, 2016 by a 234–56 margin. The exposure of Park’s synchronization of national governance with her own household management infuriated especially young people with little money, but also their parents, drawing them onto the streets to exercise their civil and constitutional right to protest.
On the one hand, the success of the so-called Candlelight Revolution displayed the strength of participatory democracy in South Korea. Peaceful street demonstrations employing nonviolent, orderly and even artistic ways of communication intrinsically demanded democracy (pluralistic equality) at face value and civil and constitutional justice in eradicating corruption.
On the other hand, it created an impending lapse in high-level policy management and destabilized politics by setting the clock forward for this year’s presidential election cycle. The constitutional court now has up to six months (from December 6, 2016) to come up with the final decision (allegedly, the court will reach its decision by March 13, 2017). Once the ruling is reached, the presidential election must be held with the following two months.
The glory of participatory democracy shines only when pluralistic equality is maintained. Still, the parties are vigilant not to miss the post-impeachment opportunities to herd angry swing voters. The liberal camp, especially the Minjoo party, is eager to carry the torch of the Candlelight Revolution to win the presidential election based on a strategic claim of ‘regime change’. In coping with the legitimacy crisis, the disintegrated conservative camp in contrast seeks ‘constitutional-reforms’ to ‘imperial presidency’, seen as a post-1987 political malfunction, as a catalyst to form a grand coalition, a ‘big tent’, across centrist parties and what is now the façade of the ancien regime, Saenuri.
Former UN Secretary General Ban Ki Moon’s recent return has lifted the curtain on this dramatic framing war between the liberals and conservatives. Although having never officially expressed his interest in running for the presidency, during his return speech at Incheon airport on January 12, 2017, Ban called for ‘political change’ based on an ‘inclusive integration’ of Korean society.
Ban, a 50-year veteran diplomat yet a novice in South Korea’s domestic politics, lacks a firm support base that can mobilize resources and collective action on his behalf. Still, his experience as a networked global leader, preparedness in security issues, and relative socio-economic progressiveness compared to other presidential candidates are centrist strengths. These strengths have so far made him one of the top two presidential candidates.
In differentiating his candidacy from that of Ban, the Minjoo party’s Moon Jae-In, the leading presidential candidate in the liberal camp and the former chief of staff to the Ro Moo-hyun administration, emphasizes that, unlike Ban, his competency as a candidate has already been verified. Indeed, Ban’s candidacy will come under great scrutiny both from the public and the parties. Despite this hurdle, once Ban officially declares that he will roll the dice, it is highly probable that he will be the pivot for the conservatives’ grand coalition (Ban dropped out of the race on February 1, 2017, and it seems like there is no one to challenge Moon’s monopoly at this point in time).
Constitutional reforms to ‘imperial presidency’ as steps towards institutionalized participatory democracyIn the aftermath of the Candlelight Revolution, the Korean people’s demands for constitutionally restructuring the post-1987 five-year-term presidency framework have heightened. Although parties’ and presidential candidates’ stance on this political hot potato differ with respect to how and when, no one disagrees over the urgency of implementing relevant remedies.
South Korea’s ‘winners-take-all’ majoritarian party system, leveraged by an ‘imperial’ president’s power, has been long criticized by many minority party leaders and even by faction leaders within the party in power. Pundits have blamed the predominant political culture in the country, under which the hegemony of the predominant regionalist party has a firm grip on the control of both the executive and the legislature. This prevents opposition parties from functioning effectively, and causes extreme legislative gridlock and filibuster.
Reforming such defects of the majoritarian party system was one of the core campaign agendas of the left-centrist DJP coalition in 1998, which helped liberal presidential candidate Kim Dae-Jung to win the election. Nevertheless, the Kim Dae-Jung administration’s DJP coalition was short-lived, leaving the impression that the coalition peddled the promise just to win the election.
Recently, optimism has been growing among Korean political scientists that South Korea’s party politics is ready to embrace Lijphart’s consociational democracy model. Indeed, analyzing through the lens of Sartori’s theoretical framework, South Korea’s relatively narrow spectrum of political cleavages, thus, more centripetal tendencies could render politics a multi-party-system-based ‘moderate pluralism’.
In theory, the new system might allow the grand coalition government and opposition parties to play the two-party system accountability game (since voters would easily figure out which of the two blocs is responsible for failures/successes), with more political voices represented (since cross-party deliberation is inevitable in forming a pre-election coalition, unlike in the two-party system where the two ‘catch-all’ parties simply do marketing to peddle their programmatic agendas to median voters). Such an experimental institutional design, however, needs to resolve the innate agency dilemma between elites and the people, and also come up with proper institutional devices to decentralize the current presidential power.
With regard to the latter challenge, the National Assembly’s Special Committee on Constitutional Reform is already examining whether the German-style semi-presidential system, the U.S.-style four-year-term presidency, or the U.K.-style cabinet system is best suited to reflect the country’s political reality. Nevertheless, ways to institutionalize the political solutions that narrow down the deliberation gap between elites and the people, as well as across the people, must also be taken into consideration.
The significance of the Candlelight Revolution’s success lies in the fact that the ‘rhythm (Hannah Arendt’s term)’ of participatory democracy, although unofficially, made the National Assembly accountable to the people. It is therefore important now to transform this unnatural rhythm into recurring, refined, and self-disciplined participatory institutional mechanisms in order to both ethically and functionally enhance elites’ accountability to the people. Direct-democracy tools like public referenda and popular initiatives such as are already widely practiced in advanced democracies are no doubt great examples of such mechanisms. Still more innovative political thoughts and experiments are pressing to preclude the agency dilemma, especially concerning the case in which the face value of democracy is lost in translation between undisciplined participatory democracy and polarized party politics.
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(Katie Park / NPR)
Last week, Trump’s Secretary of State nominee, Rex Tillerson, told the Senate Foreign Relations Committee, “We’re going to have to send China a clear signal that first, the island-building stops, and second, your access to those islands is also not going to be allowed.” The following day, I attended meetings at universities and government-affiliated think tanks in Beijing as part of a delegation of American graduate students studying the South China Sea conflict.
During these meetings, there was a spirited discussion of the Chinese and American perspectives among our delegation of American scholars and the Chinese scholars and government officials who generously hosted us. We sparred on issues like the meaning of the Nine Dash Line, the implications of American freedom of navigation operations (FONOPs), and the validity of the United Nations Convention on the Law of the Sea arbitration ruling, which had declared that China held no legitimate “historical rights” to the sea and its land features.
But in our meetings following Tillerson’s hearing, we abruptly found ourselves in agreement with our Chinese colleagues: Tillerson’s threat to attack Chinese forces in the South China Sea was ludicrously outside the mainstream of the foreign policy establishments on all sides. It is great if America’s chief diplomat can bring feuding parties into agreement, but ideally it shouldn’t be about how wrong he is.
And make no mistake: an armed attack is what Tillerson threatened. China has transformed rocks and reefs into massive military bases with airports, harbors, and housing for troops. Unless the Pentagon has a major announcement pending about force-field technology, denying China’s “access to those islands” means firing upon the ships and aircraft that supply them. It is a disproportionate escalation of force that few if any strategists or defense planners would advocate, because China would certainly respond to any such attack with force, as any nation would.
China views the South China Sea as its sovereign territory. This belief permeates not only the highest echelons of government but the entire population. The Chinese mindset, from peasant to party secretary, is shaped by a collective memory of the “Century of Humiliation,” during which foreign powers are perceived to have preyed on the dying Qing Empire, carving out semi-colonial concessions all over China.
The Communist Party derives its legitimacy from its restoration of China’s global status and, most of all, from its uncompromising defense of Chinese territorial integrity. The Chinese leadership views potential loss of territory in Tibet, Xinjiang, Taiwan, and the South China Sea all as existential threats. Would the Chinese people rise up and overthrow their government over its failure to defend previously uninhabitable rocks in the South China Sea? From a strategic perspective, it does not matter because Beijing has no intention of finding out.
In short, there is no bluff to call here: the Chinese are willing to kill and die for these rocks; Americans are not.
Nevertheless, Tillerson’s bellicosity on the South China Seas dispute is in-line with an emerging alt-right foreign policy consensus of extreme dovishness towards Russia and extreme hawkishness towards China. It is based not on reality but rather on a worldview that has been crafted to uphold the preconceived preferences of its standard-bearer, Donald Trump.
But here in reality, the truth is far more complicated. Though China has violated international laws and norms with its occupation of land-features (the Philippines v. China arbitration case concluded that they cannot rightly be called islands), so have American partners, like the Philippines and Vietnam. Despite this fact, while sovereignty is the central issue for China and America puts the highest premium on the maintenance of global norms like freedom of navigation and innocent passage, most other claimants are chiefly concerned with less lofty issues like fishing and hydrocarbon exploration rights.
What makes Tillerson’s proposed call of their non-bluff even more absurd is that the U.S. position in the South China Sea has never been weaker. Our chief ally, the Philippines, has elected an openly pro-Beijing, anti-Washington demagogue, and Duterte regularly repudiates the United States in public statements. His policy in the South China Sea has been to tacitly cede ground on sovereignty in exchange for fishing rights. Vietnam, another important American partner, is enjoying very close relations with the present administration in Beijing and thus unprecedentedly unwilling to push back against China on the issue.
By far our biggest prospect for curbing Chinese expansionism in the South China Sea was through greater cooperation between all of the non-China claimaints, namely the Philippines, Vietnam, Malaysia, Brunei, Taiwan, and Indonesia. The now-dead Trans-Pacific Partnership was the centerpiece of that approach. Its failure is utterly baffling to our partners in the region, and they view it as an indication that we are prepared to surrender the region to China. Truly, our position has never been weaker, nor our allies less confident in our support.
Still, there are policies we can pursue that will reinforce our commitment to both a peaceful resolution of the sovereignty disputes based in international law and the internationally-recognized right of freedom of navigation for both commercial and naval vessels. We should continue to conduct FONOPs to demonstrate concretely our rejection of China’s expansive and unsupported territorial claims. We should reiterate in unequivocal terms our commitment to the security of our allies. And we should ratify the UN Convention on the Law of the Sea, so that we do not appear to be hypocrites when we demand its enforcement.
We will soon find out whether Secretary Tillerson plans to pursue this radical reinvention of American Pacific strategy, or was merely completely ignorant of the state-of-play of the dispute due to a poor briefing before his hearing. Either suggests that surprises and upheavals maybe ahead for American diplomacy.
Ultimately, America’s top diplomat should know intuitively that when he makes outrageous threats on which America is obviously unwilling to follow through, he weakens his own credibility not only on this issue but also on every other. If Rex Tillerson is unable to comprehend that most obvious law of diplomacy, the quality of his briefings will be the least of our worries.
Nathan Kohlenberg is a Security Fellow at the Truman National Security Project, and a student of Strategic Studies at the Johns Hopkins School of Advanced International Studies. He is a contributor to a book on the South China Sea dispute to be published by the SAIS Conflict Management Department in April. Views expressed are his own.
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Donald Trump’s election as President signals, in Walter Russell Mead’s term, a “Jacksonian protest”, of nativist sentiment and mistrust of elites. Meanwhile, similar sentiments are rising in other nations, so that Greg Ip discerns an ideological conflict of globalism against nationalism. A world of nationalists rejecting globalism seems also to reject the liberal order that has kept peace and prosperity. Many worry that it could slide into economic decline, international suspicion, and war. Many fear for the global condition of rights and the rule of law.
The United States can forestall such consequences, and more, and not in spite of American nationalism. We remain the most powerful nation in the world. We can promote the global spread of individual rights by deploying that power, pointedly and coherently, to embody America’s national essence.
For this to occur, American politics would have to reach some degree of consensus. which looks highly improbable today. However, that very national essence offers the best logical base on which to build a moral center.
The American nation was founded on an abstract article of faith, that all persons have inherent rights. The signers of the Declaration of Independence divorced their ethnic ties, and ignored other markers of identity in favor of this principle; the bulk of the document argues that Britain had violated it. The principle, and the corollary that governments exist to secure the unalienable rights and so must have the consent of the governed, make up America’s founding creed.
The United States’ legitimacy rests on our validation of that creed. To embody it successfully, then, is the core of our national interest. That interest corresponds to our unusual, not to say exceptional, nationalism.
This unusual nationalism lays down a simple dual mandate for our leaders: to protect the freedom we enjoy and its essential conditions, on the one hand; and to express our creed in our conduct, on the other. Any political outcome that meets those demands fulfills the mandate. No particular ‘isms’ need be served, no current commitments or interests require our compliance unless this mandate does, and it is particularly open to new and even radical ideas, if they fit our purpose.
Henry Nau argues that America’s is an “International Nationalism”, citing a plethora of actions throughout our history. And we are accustomed to the idea that America did act in its nature in promulgating the post-World War II liberal world order.
But our founding on principle does not automatically tie us to the current liberal world order, or any particular mechanism or policy, or role in world affairs. Future embodiment of our creed probably will not come through familiar channels.
As Michael Mazarr says, ‘doubling down” on current mechanisms may only exacerbate their failings. Ip calls for globalists to recognize their neglect of peoples’ nationalistic needs. Mead notes how Wilsonians and Hamiltonians assume their views of American interest demand intervention abroad. Some of those fuel the Jacksonian protest, and may be unnecessary. Walter McDougall sees a century-old “civic religion” of intervention that weakens our grasp of our basic values.
Any President, including President Trump, could set policy to express America’s creed. In this case, a transactional President and a Secretary of State with a deal-making history will benefit if day to day diplomacy sets America’s creed as the backdrop to their initiatives. It could start—though certainly would not end—with a Presidential pronouncement that that creed indeed defines his deepest purpose. Working level policy guidance to this effect, and a formative regimen steeping U.S. diplomats in our creed, could cement the statement into a norm.
Administration opponents can help American conduct voice our principles, with or without Presidential action, by declaring the creed as their own ultimate purpose. Followed up sincerely, this casts disagreements with the administration as differences over interpretation or policy execution, while implying the common fundamental ends.
Either step seems unlikely. Only nuanced public discourse on the creed will keep the inevitable political posturing from reducing our creed to one more claim of partisan rhetoric. And the best ways to express our nationality may point toward novel and risky channels. But only by understanding the creed as America’s basic source of values will we build a base for our national moral narrative.
As of this writing the administration’s rapid measures to fulfill campaign promises unsettles many; it also reinforces the partisan divisions of political discourse. Once the immediate actions and reactions have played out, the question is whether anyone will focus on America’s fundamental nature.
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Au consensus sur l'extension de la colonisation et sur le refus de toute concession s'ajoutent plusieurs dispositions législatives destinées à museler la contestation :
— La « loi boycott » (2011) interdit tout appel au « boycott d'une personne en raison de ses liens avec Israël ou des régions sous le contrôle d'Israël » ;
— La « loi Nakba » (2011) sanctionne financièrement la commémoration de l'expulsion de 850 000 Palestiniens en 1947-1949 ;
— La « loi ségrégation » (2011) prévoit la création de « comités d'admission » pour décider si une ou des personnes venant s'installer dans une localité ou une ville sont « convenables » ;
— La loi sur les organisations non gouvernementales (2016) contraint les ONG à déclarer les subventions en provenance de gouvernements étrangers si celles-ci représentent plus de la moitié de leur budget (y échappent ainsi les associations de droite et d'extrême droite qu'arrosent des fondations américaines extrémistes) ;
— La « loi d'exclusion » (2016) permet à 90 députés (sur 120) d'en expulser d'autres du Parlement ;
— La « loi BDS » (2016) autorise Israël à refouler à ses frontières les personnes ou les représentants d'entreprises, de fondations ou d'associations appelant au boycott d'Israël ;
— Enfin, la « loi Breaking the Silence » (2017), adoptée en première lecture en janvier, interdit à l'association portant ce nom, qui dénonce la violence de l'armée dans les territoires occupés, d'intervenir dans les établissements d'enseignement.
Le verdict tombe comme le diagnostic d'une maladie incurable et contagieuse : « radicalisé ». On l'accole indifféremment au fanatique qui mitraille la terrasse d'un café, au syndicaliste qui défend le droit du travail sur le piquet de grève d'une raffinerie, à l'électeur de M. Donald Trump, au lanceur de pavé du « cortège de tête » ou au processionnaire de la Manif pour tous. Tout les sépare ? Peu importe, nous explique-t-on : leur absence de modération les rassemble et les rejette loin de la communauté des gens raisonnables.
À ce narratif en vogue Manière de voir (1) oppose des faits, des analyses, des reportages et une approche historique qui appellent une tout autre conclusion. Des Lumières à la décolonisation, de l'Afrique du Sud aux maquis du Vercors, ce sont les radicaux qui ont fait notre monde et les apôtres de la modération qui ont empêché sa transformation (chapitre 1). Mais toutes les radicalités ne se valent pas. Les unes expriment le sursaut du dominé décidé à prendre le mal à la racine (chapitre 2). Les autres caractérisent au contraire la volonté inflexible d'édifier — ou de rétablir — des formes de domination, qu'elles soient religieuses, politiques ou économiques (chapitre 3). Et puis il y a cette germination de courants de pensée et de mouvements radicaux qui aimante des intellectuels parfois plus soucieux de changer l'ordre des notes de bas de page que l'ordre des choses (chapitre 4). Se peut-il enfin que s'achève le long cycle des démocraties de marché, qui vit les bons apôtres de la modération administrer aux peuples la thérapie de choc libérale ? Et que s'ouvre à nouveau l'ère de tous les possibles, et donc de tous les dangers ?
On abordera cette page blanche moins démuni une fois armé des leçons de l'histoire et des intuitions d'un grand plasticien. Pour accompagner les analyses, reportages, extraits de manifestes artistiques et fulminations d'écrivains radicaux, Manière de voir accueille le travail d'Ernest Pignon-Ernest. Pionnier de l'art de rue et de mur, où il colle inlassablement ses œuvres, Pignon habille la ville d'images sous tension qui dévoilent au passant sous une forme classique la vérité que nos cerveaux se refusent à voir.
(1) « Radicalisations », Manière de voir, n° 151, février-mars 2017, en vente chez votre marchand de journaux, 100 pages, 8,50 euros.
Population : 91,5 millions d'habitants, dont 54 % ont moins de 30 ans.
Espérance de vie : 76 ans.
Taux d'alphabétisation : 93,5 %.
Indice de développement humain (IDH) : 116e rang.
Internautes : 52,7 % de la population. La moyenne mondiale est de 43,99 %.
Emploi : Sur 53,7 millions de Vietnamiens en âge de travailler, seuls 18 millions appartiennent au secteur formel, avec contrat de travail et protection sociale.
Au nombre des sujets particulièrement peu couverts dans la presse figure l'histoire des résistances au journalisme de marché. Avec ses personnages hauts en couleur et ses situations dramatiques, cette tradition internationale de critique des médias fait courir au gré des décennies le fil rouge d'une autre information possible.
Au cours de l'année 2015, la reprise en main musclée de Canal Plus par le milliardaire Vincent Bolloré a suscité nombre de réactions indignées. La timidité des mesures envisagées par la ministre de la culture d'alors (chartes et comités d'éthique, statut de « lanceur d'alerte » (1)…) a cependant rappelé qu'affranchir les médias de l'influence de l'argent ne faisait pas partie des objectifs du gouvernement. Cette passivité, habituelle, tendrait presque à faire oublier que les formations politiques se revendiquant de la gauche n'ont pas toujours renoncé à combattre la mainmise des milieux d'affaires sur l'information.
Dans les décennies suivant la Révolution, la presse joue un rôle essentiel dans le développement des diverses écoles socialistes malgré la persistance d'une législation liberticide. Cependant, au-delà du contrôle que peuvent exercer les autorités, penseurs et militants progressistes craignent de plus en plus que ce moyen d'expression soit économiquement accaparé par la bourgeoisie. Dès 1844, le socialiste Louis Blanc prévient que le financement massif des journaux par la publicité, inauguré par La Presse d'Emile de Girardin en 1836, va faire du journalisme « le porte-voix de la spéculation (2) ». Quatre ans plus tard, le député d'extrême gauche Félicité de Lamennais fait l'expérience d'une autre forme de censure économique au lendemain du massacre des insurgés de juin 1848 par le nouveau pouvoir républicain, qui a pourtant proclamé la liberté de la presse au début de la révolution. Ne pouvant pas payer le cautionnement à nouveau exigé par le gouvernement (une forte somme pouvant être confisquée en cas de litige), son journal, Le Peuple constituant, doit cesser de paraître. « Silence au pauvre ! », s'écrie-t-il dans son dernier numéro, le 11 juillet. La classe capitaliste, qui tient déjà l'Etat, ne cesse d'étendre son contrôle sur la presse, et il faut l'en empêcher : voilà un credo de plus en plus partagé au sein des milieux révolutionnaires dans la seconde moitié du siècle.
« Pendant que les soldats fusillent, la presse conservatrice leur signale les victimes »La lutte engagée contre les journaux au service de l'ordre en place atteint son paroxysme lors de la Commune de Paris. Les locaux du Figaro et du Gaulois, deux titres emblématiques de la presse de droite, sont envahis dès le 19 mars 1871, et les feuilles communardes, comme Le Cri du peuple de Jules Vallès, se multiplient. Bien que la liberté de la presse soit dans un premier temps garantie, la radicalisation du conflit pousse la Commune à interdire une vingtaine de journaux hostiles, puis à étendre cette mesure à toute nouvelle publication en mai. Le châtiment infligé aux insurgés par les versaillais au cours de la « semaine sanglante » ravit d'autant plus les rédactions qui n'ont cessé de fustiger les séditieux. « Pendant que les soldats fusillaient, la presse conservatrice leur signalait les victimes », résume le républicain radical Camille Pelletan (3).
Après la chape de plomb qui s'abat sur la presse d'opposition dans les années suivant la Commune, la loi du 29 juillet 1881, qui affranchit presque totalement les entreprises de presse du contrôle de l'Etat, est adoptée dans un contexte de consensus euphorique. Cependant, des voix soulignant les dangers liés à la libéralisation du commerce de l'information se font rapidement entendre. Dès 1897, Jean Jaurès estime qu'il n'est « pas possible de régler et de “moraliser” la presse. » « Par la complication croissante de son outillage, explique-t-il, l'industrie du journal est entrée dans la période de la grande industrie. Elle a donc besoin pour vivre de grands capitaux, c'est-à-dire de ceux qui en disposent. » Dès lors les journaux « ne sont donc plus, dans l'ensemble, que des outils aux mains du capital et il me paraît tout à fait vain, je l'avoue, de chercher par quelle combinaison subtile on fera entrer le capitalisme dans la catégorie de la “moralité”. Il est d'un autre ordre » (4).
L'idée selon laquelle la presse ne sert, de manière générale, que les intérêts de la bourgeoisie qui la possède est alors largement répandue. Les diatribes contre les journaux corrompus ou les mensonges éhontés colportés par certains titres se multiplient, particulièrement dans les feuilles révolutionnaires et anarchisantes. Lorsque le journal La Guerre sociale, fondé par le socialiste antimilitariste Gustave Hervé, s'interroge sur les raisons de l'hostilité du public envers les militants les plus radicaux, sa réponse sonne comme une évidence : « Parce que la presse le trompe. Parce que nous n'avons pas encore fait son éducation sur ce point » (10 mars 1909).
Ce discours n'a alors rien de marginal. Jaurès, qui lance L'Humanité en 1904 pour doter les socialistes et le mouvement ouvrier d'un quotidien censé contrecarrer le conservatisme de la presse dominante, porte ce combat jusqu'à la Chambre des députés. Le 6 avril 1911, il y attaque ainsi la monopolisation de la publicité financière et « l'influence formidable qu'exerce nécessairement sur l'opinion une presse qui par tous les organes de tous les partis donne à la même heure le même son de cloche, discrédite ou exalte les mêmes entreprises, et pousse toute l'opinion comme un troupeau dans le même chemin (5) ».
De l'autre côté de l'Atlantique également, les grands journaux sont régulièrement accusés de mentir effrontément au profit de leurs richissimes propriétaires. La dénonciation d'une presse aux mains du grand patronat y prend même une tournure tragique : à la suite d'une grève des ouvriers métallurgistes, l'immeuble du Los Angeles Times (alors particulièrement hostile aux syndicats), est détruit par une bombe posée par un syndicaliste le 1er octobre 1910 (21 personnes y laissent la vie). La répression qui s'ensuit ne dissuade cependant pas l'écrivain socialiste Upton Sinclair de poursuivre son travail d'enquête sur la corruption de la presse. Il se déchaîne contre cette dernière dans un livre aussi violent que pertinent publié en 1919, The Brass Check, dont le titre se réfère à l'univers de la prostitution, auquel l'auteur associe le journalisme de son pays (lire « La contestation face aux médias »).
Cependant, reconnaît-il, critiquer ou contredire les publications mensongères ne suffit pas : « Nous devons (…) imprimer et diffuser un grand nombre de brochures, de pamphlets, de livres. Et c'est ce que nous faisons depuis dix ans. (…) Mais il est évident que cela ne peut constituer qu'une solution temporaire. » D'où la nécessité, selon Sinclair, d'envisager des lois destinées à éliminer les pratiques frauduleuses, de faire intervenir les institutions publiques dans la distribution ou l'impression des journaux (tout en préservant la liberté des journalistes), ou encore de promouvoir la constitution de syndicats de travailleurs dans le domaine de l'information.
Entre-temps, la Grande Guerre et le « bourrage de crânes » qui l'a accompagnée ont fini de convaincre nombre d'intellectuels et de militants européens que la « liberté de la presse » telle qu'elle existe dans la loi n'est qu'un leurre. A Vienne, Karl Kraus ne cesse de stigmatiser les journaux qui, selon lui, sont coupables d'avoir corrompu la langue et d'avoir précipité le monde dans la décadence (lire « Le carnaval tragique »). A Munich, Ret Marut (plus tard connu sous le nom de B. Traven) appelle les révolutionnaires à « anéantir sans pitié la presse (6) », et échafaude un projet de collectivisation du secteur durant l'éphémère République des conseils de Bavière (avril-mai 1919). A Paris, la Section française de l'Internationale ouvrière (SFIO) veut en finir avec la « presse pourrie aux ordres du capital » (titre d'un livre de René Modiano publié en 1935), sans toutefois que Léon Blum, une fois au pouvoir, ne parvienne à faire voter un projet de loi contre les « fausses nouvelles » et la vénalité des journaux.
Les mesures prises à la Libération en France sont l'aboutissement de cette mobilisation longue d'un demi-siècle. Les journaux collaborateurs sont interdits, la transparence des sociétés est rendue obligatoire, et des mesures anticoncentration sont censées empêcher la reconstitution du capitalisme de presse d'avant-guerre. Cependant, aucun statut particulier pour les entreprises de presse (qui les aurait différenciées des entreprises ordinaires) n'est adopté. Et si les ordonnances de 1944 permettent d'éviter le retour de la corruption des décennies précédentes, elles n'empêchent pas celui des affairistes (comme Robert Hersant) dans le secteur de l'information.
Liberté de la presse contre liberté des entreprises qui possèdent la presseParallèlement, le monopole exercé par l'Etat sur la radio et la télévision suscite bientôt de nouvelles critiques et relègue la dénonciation du pouvoir de l'argent au second plan. L'Office de radiodiffusion-télévision française (ORTF), créé en 1964, incarne alors à merveille la mainmise du gouvernement sur l'information, comme en témoignent les célèbres affiches de mai 1968 dénonçant la propagande gaulliste. Cependant, les entreprises de presse continuent de faire l'objet de projets de réforme émancipateurs : à partir du milieu des années 1960, le mouvement des sociétés de rédacteurs, qui entend donner aux journalistes la possibilité de tenir tête aux actionnaires et de contribuer à l'élaboration d'un statut particulier pour les journaux, rassemble jusqu'à 20 % de la profession (7). Mais il décline à partir du début des années 1970, ce qui n'empêche pas certains titres militants, à l'image de Libération (lancé en 1973), de continuer à expérimenter des formes alternatives de presse.
L'élection de François Mitterrand constitue une rupture. Non pas parce qu'elle permet de concrétiser les espoirs nés en 1944, mais, au contraire, parce qu'elle les enterre. Le 29 juillet 1982, le monopole d'Etat sur la radio et la télévision, entaché de la propagande gouvernementale des décennies précédentes, est supprimé. Si les radios libres militantes ne se trouvent plus dans l'illégalité, leur voix est rapidement étouffée par celle des stations commerciales comme NRJ. Celles-ci obtiennent dès 1984 le droit de diffuser de la publicité, contre l'avis de certains socialistes comme Pierre Mauroy, qui se dit alors hostile aux « radios-fric ». Au sein du même parti, Didier Motchane se désole de son côté que le nouveau gouvernement ait « ouvert les studios aux marchands de la communication de masse (8) », qui tiennent également les chaînes de télévision privées nouvellement créées (Canal Plus, La Cinq, TV6…). Quant aux journaux, rien ne change : les mesures anticoncentration adoptées en 1984 restent lettre morte.
Au milieu des années 1980, la dénonciation de la marchandisation de l'information, telle qu'elle a été portée jusqu'à la fin des années 1970 par la gauche, s'efface ainsi derrière le consensus néolibéral et la béatitude technophile qui caractérisent la décennie. Mais elle ne disparaît pas pour autant. Bien que marginalisée, la critique radicale des médias connaît un renouveau à la fin des années 1980 et au cours des années 1990, à travers des livres (La Fabrication du consentement de Noam Chomsky et Edward Herman, les éditions Raisons d'agir lancées par Pierre Bourdieu, des documentaires (Pas vu pas pris de Pierre Carles…), et grâce au travail d'associations ou de journaux militants (Fairness and Accuracy in Reporting aux Etats-Unis, Action-Critique-Médias, Pour lire pas lu puis Le Plan B en France…). Les similitudes entre le règne de la presse marchande du début du XXe siècle et celui de grands barons des médias comme M. Bolloré aujourd'hui indiquent l'ampleur de la tâche qui reste à accomplir.
(1) Interview de Fleur Pellerin, Society, n° 21, Paris, décembre 2015.
(2) Louis Blanc, Histoire de dix ans, tome V, Pagnerre, Paris, 1844.
(3) Camille Pelletan, La Semaine de Mai, Maurice Dreyfous, Paris, 1880.
(4) Revue bleue, décembre 1897.
(5) Cité dans Jean-Noël Jeanneney, Une histoire des médias. Des origines à nos jours, Seuil, 2011.
(6) Affiche publiée dans Der Ziegelbrenner, n° 15, 30 janvier 1919, reproduite dans B. Traven, Dans l'Etat le plus libre du monde, Actes Sud, Arles, 1999.
(7) Lire Pierre Rimbert, « Sociétés de rédacteurs, un rêve de journaliste », Le Monde diplomatique, mai 2007.
(8) Cité dans Christian Delporte et Fabrice d'Almeida, Histoire des médias en France de la Grande guerre à nos jours, Flammarion, Paris, 2003.
Depuis deux ans, une nouvelle génération de militants est apparue aux États-Unis. Regroupés autour du mot d'ordre « Black Lives Matter » (« Les vies des Noirs comptent »), ils combattent les violences policières, l'injustice économique, le patriarcat. Tout en réinventant ses formes d'action, ils poursuivent la longue histoire de la lutte pour l'égalité raciale.
À l'heure où, comme après chaque spasme racial, la moulinette à déni s'empare du débat public américain, où l'on appelle à une « discussion » pour régler des « tensions mutuelles » et « restaurer la confiance », et où certains suggèrent, toute honte bue, que les protestataires sont complices voire coupables des assassinats de Dallas, quelques vérités s'imposent. Au moins 123 Afro-Américains ont été tués par la police depuis le 1er janvier 2016. Pas un seul des auteurs des coups de feu meurtriers n'a été emprisonné à ce jour. Si les hommes noirs ne représentent que 6 % de l'ensemble de la population, ils constituaient 40 % des civils désarmés tués par la police en 2015. À la différence des banlieues calmes de la classe moyenne blanche, les « communautés de couleur » (colored communities) sont en contact permanent avec les forces de l'ordre, sciemment surveillées et punies depuis les années 1970 par un État policier qui, non sans évoquer le paradigme colonial, cherche à « pacifier » le ghetto. C'est cette folie qui motiva l'action des Black Panthers en leur temps.
Les Panthers, fondées en 1966 comme alternative radicale au mouvement réformiste des droits civiques, avaient une tactique révolutionnaire pour lutter contre la brutalité policière. Patrouillant dans les rues d'Oakland en arborant leurs fusils (chose légale en Californie), ils surveillaient les voitures de police. Dès qu'une interpellation avait lieu, ils se postaient à distance légale, une dizaine de mètres, et observaient très attentivement la scène, au grand malaise des policiers, contraints de mesurer leurs gestes.
À l'été 2016, il est toujours aussi nécessaire de surveiller la police, ce qu'ont bien compris les enfants de Martin Luther King, de Malcolm X et des Black Panthers. Ce sont ainsi les membres du collectif Stop the Killing Inc. qui, patrouillant à leur tour dans les rues, ici de Baton Rouge en Louisiane, ont filmé l'altercation fatale entre deux policiers blancs et le jeune Alton Sterling, exécuté d'une balle en pleine poitrine. Une fois encore, la vidéo établit le crime. L'arme exhibée aujourd'hui par les activistes est donc le téléphone portable, qui permet de filmer et de mettre en ligne très rapidement, voire en direct, les scènes de mise à mort de jeunes Noirs désarmés. Mais il est aussi vain d'imaginer poster un militant des droits humains derrière chaque policier dans les quartiers populaires que de croire qu'y installer des caméras portatives constitue une prophylaxie efficace.
La nouvelle génération des militants pour la justice raciale n'est ni dupe des réseaux sociaux, dont elle connaît les limites, ni ignorante de l'asymétrie prodigieuse entre leurs armes à eux et celles d'une Amérique blanche déterminée à ne pas voir et à ne pas entendre. Il faut donc crier des slogans pour la sortir de sa surdité, et lui imposer des images intolérables. Mais, pour obtenir justice, il faut davantage encore : occuper les rues, défiler, contredire la machine médiatique. Et scander l'évidence : les Noirs ont le droit de vivre, leurs vies comptent : Black Lives Matter.
Ce n'est pas un hasard si c'est à Oakland, la ville des Black Panthers, qu'a grandi Mme Alicia Garza, la principale fondatrice du mouvement. On y trouve l'une des principales communautés noires de Californie, qui est aussi l'une des plus engagées — comme on l'a vu en 2011 avec Occupy Oakland, où s'est opérée la fusion entre les militants de la question sociale et ceux de la justice raciale. C'est par ailleurs dans cette partie du pays que Ronald Reagan organisa au début des années 1980 le commerce du crack avec le Nicaragua (1). Ce caillou cocaïné décima les ghettos noirs, tout en servant de prétexte à une « guerre contre la drogue » qui fit du Noir un criminel par nature et provoqua l'explosion du nombre d'Afro-Américains incarcérés. La Californie est aujourd'hui un État modèle pour ses prisons privées, sa ségrégation spatiale exemplaire et son austérité budgétaire organisée, dont les minorités sont les principales victimes.
Mme Garza, animatrice sociale auprès d'employés de maison dont elle voit l'exploitation, sait ce que le racisme structurel signifie et connaît la façon dont toutes les institutions du pays collaborent à l'oppression des minorités. Aguerrie, elle s'étrangle pourtant de rage et de chagrin lorsque, en juillet 2013, l'agent de sécurité George Zimmerman est acquitté par la justice. Avec cet énième acquittement en effet, le jury affirmait que les déambulations du jeune Noir Trayvon Martin dans le quartier cossu de Sanford (Floride) justifiaient l'interpellation au faciès. L'indocilité du « suspect », continuait la cour, établissait la légitime défense. Indignée comme des millions d'autres, Mme Garza laisse un message de solidarité sur un réseau social qui se conclut par « Nos vies noires comptent ! ». Deux de ses amies, Mme Patrisse Cullors, de Los Angeles, et Mme Opal Tometi, de Phoenix, la rejoindront pour lancer le hashtag #BlackLivesMatter, matrice d'une communauté de révoltés. L'expression, si évidente mais si nécessaire pour les millions de Noirs qui constatent que l'on ignore quotidiennement leur droit à la vie, devient un cri de ralliement.
Le marxisme féministe d'Angela Davis comme source d'inspirationLe mouvement est vraiment lancé en 2014, d'abord sur Internet. Ses ambitions sont d'emblée politiques. La mort de Mike Brown à Ferguson, dans le Missouri, et le sentiment d'outrage qui en découle catalysent l'activisme noir. En une année, l'association Black Lives Matter (BLM) essaime dans tout le pays, installant vingt-trois antennes locales. Elle devient emblématique d'un mouvement contestataire rassemblant en réalité bien d'autres groupes, tels Black Youth Project 100, Dream Defenders, Million Hoodies ou Hands Up United. Ensemble, ils coordonnent des manifestations pacifiques mais intraitables dans leur demande de justice et d'égalité. La répression policière dont ils font l'objet à Ferguson, alors que M. Darren Wilson (le meurtrier de Brown) a été blanchi par un grand jury, renforce leur détermination mais aussi l'intérêt médiatique qu'ils suscitent. Ils finissent par contraindre le gouvernement et les autorités locales à ouvrir des enquêtes sur des comportements que l'on ne peut plus guère qualifier de « bavures ».
« Nous ne sommes qu'une part d'un mouvement qui existe depuis des siècles, c'est seulement que le pays a atteint un point de non-retour (2) », explique Mme Cullors, qui ne veut pas que BLM soit érigé en réceptacle de l'affliction noire, ce que les Églises noires continuent admirablement de faire depuis deux siècles et demi. Rejetant la structure pyramidale et les logiques traditionnelles d'autorité, les militants de BLM se méfient également de la cooptation des grandes figures des droits civiques, telles que MM. Al Sharpton et Jesse Jackson. Décentralisé, le groupe est guidé par trois femmes qui refusent la personnalisation et laissent à d'autres la parole publique, en particulier au jeune Noir et homosexuel DeRay McKesson. Patriarcat, impérialisme, exploitation économique et racisme sont des fléaux frères qui sont abordés comme tels. Les militants agissent sur le terrain auprès de groupes de couleur traditionnellement négligés par les plus progressistes : les prostituées, les homosexuels, les transgenres, les prisonniers, les clandestins… en somme, ceux des opprimés qui paient leur couleur de peau au carré. En ce sens, le marxisme féministe d'une Angela Davis leur a ouvert la voie.
À l'automne 2014, ils organisent des interventions dans les grands centres commerciaux du pays, à l'heure des soldes et du débat sur le salaire minimum que nombre des enseignes ainsi perturbées continuent d'ignorer. Sur les campus universitaires, les sympathisants de BLM mettent en cause le racisme sous-jacent des programmes et du personnel au pouvoir. Ils veulent que l'on repense l'histoire américaine et ses héritages inavoués. Durant l'été 2015, les jeunes militants, le plus souvent des femmes, entreprennent d'interrompre les meetings politiques des candidats faisant campagne pour l'élection présidentielle. Ils testent en particulier la sincérité des engagements démocrates sur la justice raciale en demandant aux candidats aux primaires de réaffirmer publiquement que « les vies noires » en effet « comptent ». La plupart des personnes interrompues offrent de piètres réponses, mais M. Bernie Sanders, maladroit sur le moment, réoriente ensuite radicalement sa campagne, intégrant à son programme une exigence de BLM : la suppression des peines planchers pour les délits non violents (telle la consommation de drogue) afin de mettre fin à l'hyperincarcération des minorités. Si M. Sanders fut le plus chahuté, c'est que ses idées étaient à l'unisson des revendications de BLM, qui considère la brutalité policière comme un aspect parmi d'autres du paradigme inégalitaire.
Le harcèlement policier, une gestion néolibérale de l'ordre racialBlack lives matter offre en effet une analyse globale de la société, réclamant comme Martin Luther King que ses fondamentaux soient repensés, à commencer par la logique du marché total. La police américaine, gérée en surface par les collectivités locales, est en réalité animée par une idéologie qui s'est emparée de toute la nation depuis les années 1970 et s'est exacerbée depuis le 11 septembre 2001 : la gestion néolibérale de l'ordre racial. Les forces de l'ordre déployées dans les ghettos et les communautés populaires apparaissent comme les agents d'une gestion managériale de la pauvreté qui dépasse de loin les préjudices individuels qu'ils causent. Ce que BLM a rendu public, et que bien des universitaires et activistes avaient également dénoncé, est que le harcèlement policier est une stratégie pensée d'adaptation aux politiques de rigueur budgétaire, en particulier à la baisse continue des impôts, qui prive les collectivités locales des moyens de fonctionner. L'extorsion des plus vulnérables par l'entremise de la police a donc été orchestrée. À Ferguson, la mort de Michael Brown a permis de révéler les motivations de la police locale dans son acharnement à distribuer contraventions et amendes arbitraires dans les quartiers noirs. Parce qu'elles n'ont guère les moyens de recourir à un avocat et qu'un refus de payer entraîne une convocation au tribunal, les familles noires sont une cible lucrative : ce racket légal représentait la deuxième source de revenu de la ville jusqu'en 2015. À elles seules, les infractions au code de la route (comme un clignotant cassé ou le fait de traverser en dehors des clous) constituaient 21 % du budget de Ferguson.
On ne sait ce qui — de sa critique des corruptions tacitement acceptées ou de l'enracinement d'un racisme dont la violence policière n'est que la pointe émergé — suscite le plus rapidement l'hostilité à l'égard de Black Lives Matter. Mais un contre-discours redoutable, plus actif aujourd'hui que jamais, s'élabore dès 2014 pour entraver son ascension. Les syndicats de la police furent les premiers à qualifier l'organisation de « raciste » et d'« anti-flics » ; nombre d'éditorialistes et d'élus lui opposent qu'il est absurde de clamer que les « vies noires » importent car, osent-ils affirmer sans scrupules, « toutes les vies comptent ». M. William Clinton a publiquement accusé les militants de défendre les gangs « qui vendent du crack » et « tuent des enfants noirs ». Impopulaire dans l'opinion, BLM est accusé de semer la division.
Quant au président Obama, toujours avide de concorde nationale, il est dépassé par la ferveur des activistes. Paradoxalement, sa plus grande victoire sur le champ de bataille racial, qu'il aura assez largement déserté, est précisément l'apparition de cette nouvelle génération de militants, résolue à déconstruire le grand mythe post-racial qu'il a suscité et à reprendre la lutte là où leurs aînés l'avaient laissée.
(1) Pour lutter contre le gouvernement sandiniste, socialiste et donc potentiellement subversif, la Central Intelligence Agency (CIA), sur ordre de Reagan, décida de financer la dissidence autoritaire des Contras en autorisant notamment leur enrichissement par le trafic de drogue — dont le crack — et sa distribution aux États-Unis.
(2) « Black Lives Matter founders describe “paradigm shift” in the movement », National Public Radio, 13 juillet 2016.